

D4194

།[་]#། །རྗེ་འབངས་དང་བོད་བཙུན་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་བཞུགས་སོ།། @##། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་མགོ་ནག་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཨག་ཚོམ་མེས་ཀྱི་སྲས། །རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དབོན་པོ་ཡི། །སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྒྱུད་གདུང་མ་ཆད། །འགྲོ་དྲུག་ནང་ན་ཤེས་རིག་ཆེ་བའི་མི། །དུག་ལྔ་སྡོང་པོ་རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཁྲི་རྗེ་ཐོག་བཙན མན་ཆད་བརྒྱུད་མ་ཡི།།དགེ་བཅུ་ཐང་ཁྲིམས་བཙུགས་ནས་དུལ་བར་མཛད། །རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་མུན་པའི་སྐར་ཁུང་དབྱེ་སླད་དུ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་སྟེངས་སུ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་སྨིན།།འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་གྱུར། །བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་མཁས་པ་གྲངས་ཀྱིས་སྨིན། །དེ་གསན་ཐུགས་ཀྱི་རུས་པ་བཅས་ནས་ནི། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་རྒྱལ་ཁམས་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་རིགས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་བཙལ་ ཏེ།བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་ནི། །ེ་ར་ཨ་རོ་མཉྫུ་ལ་སོགས་ལ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་གསེར་དངུལ་དབྱིག་བསྐུར་ནས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དམ་ཆོས་ལེན་དུ་བརྫངས། །བོད་ཀྱི་མུན་རུམ་ནག་པོའི་སྐར་ཁུང་ཕྱེ། སྲིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ མངའ་ཐང་དགུང་ལ་རེག་།བུདྷ་གུ་ཧྱ་བདག་དངོས་གློ་བ་དགའ། །ཆབ་སྲིད་ཡོ་བ་ཀུན་གྱི་གཞུང་སྲོང་ཞིང་། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་མ་ཆད་པའི་ནང་ན་ལྡེ། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མངའ་བདག་ཞལ་སྔ་ནས། །མི་ཆོས་ལྷ་ཆོས་མངའ་ཐང་རྩེ་རུ་ཆིབས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ཡི་ཕུང་པོ ལ།།རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཆེན་དང་། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱིས་མ་བཙལ་བར། །འཇམ་དཔལ་དང་ནི་མུ་རི་ཏ་ལ་ཁུམས། ཡས་ཀྱི་ས་ནས་བདག་འདྲ་སྤྱན་འདྲེན་པ། །སྐུ་མཉེལ་ལགས་ཏེ་བདག་ལ་དབང་མ་མཆིས། །འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ་ཞལ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིན་ན་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་གསུངས། །བདག་ལ་དབང་མེད་ཁྲི་ལན་སྐྱེས་ལན་དུ། །མན་ངག་ཡོ་ག་ཨ་བ་ཏ་ར་བརྫངས། །བང་ཆེན་མི་གཉིས་པོ་ཡི་རྩེད་ལན་དུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་ཏན་ཏྲ་བཤད། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལག་ ལེན་མང་པོ་ཀུན།།གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫངས། །གཟིགས་རྟོག་མཛད་ལ་གཞན་དུ་ཤོར་ར་རེ། །བོད་ཀྱི་མི་ནི་སྒྲིན་ལ་ཚོར་སྐྱེན་ཏེ། །མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འུར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཉེས་དམིགས་ཆ་མེད་དམ་ཆོས་སྟོང་བར་བྱེད། །དམྱལ་རྒྱུ་མང་ཞིང་འབྲས་ བུ་བརླག་པར་འཆིའོ།།ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྦ་བར་མཛོད། །རྩེད་ལ་སྐྱེས་ལན་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛོད། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡས་ཀྱི་ཡང་དབོན་གྱི། །རཀྴ་གཉིས་ཀྱི་བུ་གཉིས་ཕྱོགས་རིགས་གཅོད། །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སྲིད་ཀྱི་མཁར་བུ་ཡང་། །ཞེ་དབོན་ མན་ཆད་སྲིད་མཁར་ཞིག་པར་མཆིའོ།།ཞབས་འདེགས་ཉུང་ཞིང་དམངས་མོ་ཆུང་མར་ལེན། །མཐའ་ཡི་ཁ་བཞི་ཀུན་དུ་གྲོང་སློང་བྱེད། །རྒྱལ་པོའི་དབྱར་ནི་བུས་པའི་རྩེ་འཇོ་འབུལ། །དམངས་མོ་ཚོལ་ཞིང་གྲོང་ཟན་སློང་བར་མཆི། །ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་འགྲོན་པོ་མཐའ་དག་ དང་།།བཙན་པོ་འཇལ་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་མི་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཞེས་ནི་མི་ཕྱོགས་པར། །འགྲོན་པོ་ཇི་བཞིན་རྒྱལ་ཉལ་བྱེད་པར་མཆིའོ།

致敬上师、属民和藏地僧众的书信
顶礼圣者文殊菩萨。藏地雪域众生之主，
赤松德赞阿措美之子，
朗纳彻王之侄，
松赞干布观世音化身，
菩萨身系未断，
六道中智慧最高的人，
五毒六道一切之基，
自赤杰托赞以下相承，
建立十善法律使之调伏。
种姓化身赤松德赞，
为开启众生愚暗之窗，
于印度金刚座上，
释迦牟尼宣说三藏，
阿难等眷属成熟。
成为瞻部洲之中心，
福德广大智者数量成熟。
闻此心中生起坚定，
为使福德微薄国土成熟，
寻求一切圣种之人，
贝若扎那、噶巴巴则、
龙胜幢、益西德、
涅热阿若曼殊等，
赐予珍贵金银财宝，
派往印度取正法。
开启藏地黑暗之窗，政权威势直达天际。
佛陀古耶亲自欢喜，
维护一切动摇政权根本，
化身相续不断之中，
赤松德赞法王亲言：
人法天法威势登顶。
珍宝光明之身，
风胆痰聚大病及，
八万魔障未寻时，
文殊与牟利多相会。
从上方迎请我等，
身体疲惫我无能为力。
圣者文殊亲言藏地，
汝若前往将失性命。
我无能为力千次生报，
遣送密要瑜伽阿跋多罗。
两位使者游戏回报，
宣说现证菩提续部。
内外二者诸多实修，
无一遗漏尽皆遣送。
观察勿使他处流散，
藏人聪慧且敏感，
见到一切皆会喧哗。
过患无边正法将空，
地狱因多果报毁灭而亡。
内外二者实修当隐藏，
以二游戏回报利益众生。
赤松德赞上代之孙，
两位罗刹二子分裂部族。
藏地王国政权城堡，
自侄孙以下政权城堡将毁。
侍从稀少娶平民为妻，
四方边境皆行乞讨，
国王夏季献吹笛游戏，
寻求平民乞食而行。
上行下行所有旅人，
虽见君王如常人般，
不以为奇不分彼此，
如同旅人般君王将卧。

།ཕྱོགས་བཞིར་སྒྱུར་བའི་མཁས་པས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས། །རྒྱལ་པོ་སྨོས་ཤིང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོའི་བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ། །མངའ་བདག་ཕྱིར་སྨོས་དཔོན་སྲས་དྲིན་དུ་མཆིའོ། །སྐུ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་བསྒྱུར་བ་མཛོད། །དྲུག་ཅུ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་ནས་ནི། །རྒྱལ་ཁམས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར མཆིའོ།།འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེ་བ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཆེ། །རྫས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤེས་པའི་ནང་ན་དབུལ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཕྱུག་ཅེས་མཆིའོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས། །སེམས་ནི་ཁང་སྤྲེའུ་གློག་སྟེ་རིས་ དྲུག་རྒྱུ།།མཐོ་དམན་གར་འགྲོ་རང་སེམས་ཉིད་དབང་ཆེ། །ལེ་ལོ་མ་མཛད་རང་སེམས་ལྟས་ཞེས་མཆིའོ། །གྲོས་ཀྱི་གདམས་ངག་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཉུང་ན་བྲིན་ཕྱིར་ཁབ་གཞིས་སྐྱུངས། །བཙུན་མོ་གཅིག་ལ་དང་དུ་བཞེས་པ་ནི། །འཕྲ་མིག་གཡུས་སྤྲས་ བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པ་དང་།གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཤ་ཚ་མཆིའོ། །སྲིན་བུ་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་མནའ་ལ་མི་འཛེམ་ལ། །ཤེས་པ་རགས་ཤིང་ཁོང་བརྣགས་ཆུང་བ་ཡིས། །སྔར་བྱས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འོས་ཞེས་ མཆིའོ།།བསོད་ནམས་ཆེ་བར་དཔག་བསམ་ཤིང་བུ་འཁྲུངས། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ཤིང་བུ་ཏ་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་འཁྲུངས། །ཤིང་ལ་གནོད་ཀྱིས་འཆད་པ་ཤོལ་ཅིག་མཆིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ཁང་བཟངས་རྣམས། །སྡིག་པ་ ཀུན་ལ་གནོད་དེ་ལས་རྨང་ཡིན།།དམ་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ཞུ་ཐུག་དག་ཏུ་མཛོད། །ལན་ཅིག་དུས་སུ་ཚད་མར་བྱེད་པར་མཆིའོ། །རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་གཞན་དང་སྨྲ་མི་བྱ། །ཟུགས་ཐུབ་གཟོབས་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ཐུགས་ཆེན་ནང་བློན་དཔའ་བའི་མི་རྣམས་ ལ།།དགོས་དོན་གཅེས་སྤྲས་ལྷུག་པར་སྨྲོས་ཤེས་མཆིའོ། །སྲིད་ལ་གནོད་པའི་གྲོས་ནི་མི་སྙན་བོར། །ཁེངས་པར་མི་བྱ་ཞི་དུལ་བསྐྱར་ཞིང་སྨྲ། །གཙིགས་དང་བྱ་དགའ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །ཧ་ཅང་མ་ཆེ་རན་ཙམ་བྱ་ཞེས་མཆིའོ། །བློན་པོའི་འདོད་པ་ཆུ་བཞིན་མི་ བཟད་པས།།སྲིད་ཀྱི་མཁར་ནི་འཇིག་པའི་ཉེས་མཆིས་ཏེ། སྲིད་ཀྱིས་གལ་ལ་བབ་པའི་དུས་ན་ནི། །སྲས་ལ་མི་ཕངས་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་མཆིའོ། །བསྒྱུར་བ་མི་བླ་སྙན་ཁུང་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཕྱེད་ཙམ་ཁྱད་དུ་ཁུམས་ལ་རྣ་ལ་བཟོད། །སྲིད་ཀྱི་ཆུ་མཐའ་རྟོག་ཅིང་ཟད་མི་ ཤེས།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤྱན་ལྟར་མཛོད་ཅེས་མཆིའོ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་རེ་རེ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་མོད་ཀྱི། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་དུ་བཞེས། །བཀྲི་བའི་དོན་དུ་ཀུན་ལའང་སྤྱད་ཚུལ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་དུ་བཞེས་མཆིའོ། ། མཐའ་ལྷོ་བལ་རིགས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་མ་མཛད་བོང་སོ་བཞུགས་གནས་རྣམས། །ཀུན་དུ་མ་སྤོང་ཕུང་བའི་ཉེན་མཆིས་ཏེ། །ཅལ་ཅོལ་མ་མཛད་ཅོ་གེ་བཞུགས་ཞེས་མཆིའོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་དང་བུད་མེད་གཞན་དག་ལ། །འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་ཕྱི་ཕྱིར འདོད་པའི་ཕྱིར།།ཐུགས་ཀྱིས་ཁུག་ལ་ཧ་ཅང་སྤྱད་མི་བྱ། །ང་ཁྱོད་སྲེ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པར་མཆིའོ། །ཡིད་ཆེས་མེད་པར་དགོས་དོན་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་ཤོམ་ཞིམ་པོས་དགོས་མི་བསྟེན། །ཞེ་སས་ཕྱོགས་པའི་འབངས་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་མ་ཡིན་གྲོང་གཞན་ དུ།།གཉེན་པོས་བདག་ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་མཆིའོ།

四方智者所译之法，为述说国王功德故，三藏一切教法，归功于君主与王子。
尽力翻译一切教法，直至五十九岁，六十岁时离开世间，转生他国。
六道众生无论投生高处低处，自然智慧之王有大自在，物质知识在知识中贫乏，了知心性者为富。
因此当善解心性，心如猿猴闪电游走六道，高低处去向由自心主宰，莫懈怠当观察自心。
关于教诫窍诀之教导，因国王年少故节制后宫，对一位王妃专宠，以美目装饰庄严，彼此相爱怜惜。
红面小人藏地之民，破誓不惧发誓，智慧粗浅心量狭小，轻视前人所为。
福德大者生如意树，福德小者藏地，生不复生之多罗树，因树受损请暂停砍伐。
经堂佛塔宫殿等，于诸罪过有害是根本，译经当精审校对，一时作为准则。
国王本性莫与他人言，坚持谨慎坚定，对大臣内臣勇士等，重要事务当详细告知。
有害政事之议不悦耳弃之，莫傲慢温和谦逊而言，对大臣们的奖赏，莫过多适度而为。
大臣欲望如水难遏，于政权城堡有毁坏之过，当政权遇重要时刻，不惜王子不避罪业。
翻译无上悦耳增长，一半谦逊忍耐倾听，思维政权边界无尽，三宝当如眼珠。
一切乘各有入门，虽从诸门得果，当乐密咒金刚乘，为引导故示行于一切，当乐金刚乘。
南方尼泊尔族有智者，莫轻信，牙齿所在处，莫尽弃有祸患，莫轻率安详而住。
对王妃等其他女子，贪欲本性为欲望，心生爱恋莫过度行，我你亲近无高下。
无信任莫成办事，饮食调配美味莫贪，以礼敬近臣无亲疏，他人不见之他乡，亲友我亦不去。

།རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟ་བུ། །ཞ་ལག་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱས་ནས་སླར་ཡང་འདུ། །རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །རྒྱ་མཚོས་ཀུན་སངས་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་སྤོངས། །ཞ་ལག་ཕྱོགས་བཞིར་དོན་བྱེད་ སྐུ་གདུང་རྙེད།།སོ་སོ་སྣང་ཡང་སླར་ལ་འདུས་བཞིན་དུ། །རླན་གྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བཞིན་གྲོས་རྒྱ་བསྐྱེད། །ཆུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ལྟར་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ། །རྒྱ་མཚོ་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཡོ་མི་བྱ། །ཆུ་ནི་མཉེན་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་མཉེན་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ བཞིན་ཚོད་མི་གཟུང་།།ཆུ་ཆེན་བཟློག་ཐབས་མེད་བཞིན་སྲིད་ལ་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བཞིན་དང་ལག་བསྐྱེད། །ཆུ་འཐུངས་ངོམས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ངོམས་བྱ། །རྒྱ་མཚོས་ཆུ་རྣམས་སྡུད་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བསྡུ། །ཆུར་ནི་གཟུགས་བརྙེན་གསལ་བཞིན་ གསལ་བར་བྱ།།རྒྱ་མཚོ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་གཅིག་གི་སྐུ་ལ་ལྡན་གྱུར་ན། །སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱུད། །མགོ་ནག་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་རུ་བསྐོས་ཞེས་མཆིའོ། །འོལ་བྱུང་གདམས་ངག་སྤྱན་སྔར་བརྫངས་པ་འདི། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་མུན་པའི་ སྐར་ཁུང་མཛོད།།དུས་མིན་རྟག་ཏུ་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུ།། །།བློན་པོ་རྣམས་ལ་བརྫངས་པ། །ཁོང་དལ་སྨྲས་པ་བཙན་ན་བློན་པོས་རབ་ཏུ་ཆུད། །བུད་སྲིད་ཁྱེ་འབྱིན་མི་ཡི་ཁོང་བརྣ་ཡིས། །སོ་ནམས་རྒྱ་ཡིས་ཆོད་ན་ཀུན་ཀྱང་དྲག་པར་འགྱུར། །དྲང་འཇམ་མིག་ཐག་ བྱེད་ན་སྲིད་མཐའ་ཡིན།།མཁས་བཙུན་སྔགས་པ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་བུ་ཚའི་གཏེར། །ཁོང་གདུག་ཁ་འཇམ་བྱེད་པའི་བློན་པོ་འཇིགས། །འོ་བྱམས་བན་དེ་འཁུར་བའི་བློན་པོ་ཆོས་དང་ལྡན། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ཟས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་གཞན་ལ་བྱམས། །དུལ་ཞིང་གཏང་བ་ཐུབ་པའི་མི་ནི་ གྲོགས་པོར་བཙལ།།འཕྲལ་དུ་ཁྲོས་པ་ལན་མི་ལྡོན་པ་དགྲར་མི་བྱ། །དགྲ་ཐབས་ཟབ་མོ་དགྲ་ལ་བྱས་པ་རང་ལའོ། །ཉེ་དཔུང་མ་བཤིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་དགྲ་ཡང་འཇིགས། །བློ་གཏད་མི་ལ་བུ་བཞིན་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་མི་ནི་བརླིང་པོ་ཡིན། །ཁ་ཚགས་དམ་ལ་ཟས་སྒོ་ ཡངས་ན་ཡུལ་མིས་རྩི།།ཕུར་མའི་མི་ལ་སྤྱི་ཆེད་དང་དུ་བླངས་ན་སྨྲས་པ་ཉན། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མི་ལ་བསླབ་སྦྱང་བྱས་ན་མཁས་པར་འགྱུར། །དགའ་བའི་མི་ལ་གཅམ་པར་ཕབ་ནས་སྨྲས་ན་ཁོང་བློ་གཏོད། །ཆུང་ མ་ཇི་ལྟར་མཛངས་ཀྱང་གྲོས་བློ་གཏིང་མི་གཏད།།སྐྱེས་བུ་ཀུན་དུ་གྲགས་པ་ཐ་ཤལ་ཆེ་ན་ཉམས། །ཅི་ལ་འང་ཚོད་ཟིན་སྒྲིན་ཁར་མི་འདོར་རང་ལུགས་བྱེད་པ་བཟང་། །སྔར་བྱས་འགྱོད་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་མི་ཡི་བློན་པོ་ཡིན། །དགྲ་ཐབས་མཁས་ལ་རལ་ཀ་བྱེད་པ་བློན་པོ་ དཔའ་བོ་ཡིན།།ཁ་འཇམ་ཆེ་ལ་ཁང་བ་རྣ་ཆུང་བའི་མི་ལ་བློ་མི་གཏད། །བསྐོན་ཐོས་རྣ་གཟོད་གཡོས་པ་མེད་ན་གདེང་པོ་ཆེ། །ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་ཕུད་དུ་ཁུར་ན་རང་གི་ལྟང་། །ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སས་ཕྱོགས་ན་དམན་པའི་གཞི། །དགྲ་ལ་སྲན་དུ་འཛུགས་ན་ཕྱིས་དགྲ་འཇིགས། ། ཁོང་བ་རྣ་ཆུང་བའི་མི་ལ་གཉེར་མི་གཏད། །ཆུང་མ་མདོག་སྡུག་ཕོ་དད་ཆེ་བ་བླང་མི་བྱ། །སྒེའུ་སྲེས་གུད་དུ་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་གཤིན་པའི་རྟགས། །ངག་འཇམ་ཁོང་ཡངས་སྨྲ་བ་བཙན་དེ་ཞི་ན་མཛངས། །དཔའ་ཞིང་ཕྱོགས་ཆེ་བློ་གཏད་ཐུབ་པ་ཕོ་ཞེས་བྱ། །ཚིག་མཁས་དགྲ་ལ་གནག་ན གཉེན་གྱི་རག་འཇིགས་ཆེ།།མི་དོན་བྱེད་པ་རང་དོན་བཞིན་དུ་འབད་ན་གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་། །རང་དོན་བཞག་ནས་མི་དོན་བྱེད་པ་ངོ་མི་རྟག་།ངོ་དགའ་རྨ་ཞིང་ཁ་རྔམ་ངོ་མི་རྟག་ན་ཁྱོ་གའི་མོ།

王者的本性如同大海之水，四方分支扩展后又复归于一。王者的本性应当如是修持，如海普净以法度化六道。
四方分支利益众生得舍利，虽各自显现最终仍归一处，如湿润生发新芽般扩展谋略，如水成就果实般成就正法。
如海不动般应当不动摇，如水柔软般应当心地柔软，如海深不可测般不可轻易揣度，如大河难以阻挡般应治理国政。
如海遍及一切般广施恩惠，如饮水得以满足般令他人满足，如海聚集诸水般聚集眷属，如水中映现清晰般应当明察。
如海具足种种功德般，若王者一身具足此等，则称为雪域西藏王统之主，被立为黑头众生（凡人）之君主。
此突发教言呈献御前，愿君王以此为明窗，恒时系心不忘。
致大臣们：沉稳言语若有威严大臣当善解，以人之慈悲心除去祸患，若以广大福德断定则一切皆善。
若行正直温和则为政之极致，尊重智者贤者咒师乃子孙之宝藏，心毒口柔之大臣当警惕，慈爱照顾僧人之大臣具有正法。
平等施食于众人者爱护他人，寻找调柔能忍之人为友，暂时发怒不报复者不作敌人，对敌深谋大计反害自身。
亲眷不分裂团结一致则敌亦畏惧，可托付之人如子般坚定者乃稳重之人，言语谨慎而饮食丰富者为民众所重。
对普通民众若为公益而接纳则言听计从，对有德之人若恭敬供养则福德广大，向智者学习修习则成为智者。
对喜悦之人若谦逊而言则可托付心意，妻子无论多么贤慧亦不可托付谋略，名声远扬之人若为下等则衰败。
凡事把握分寸不轻言承诺依己而行最佳，若知前所作无后悔者乃人臣也，对敌策略善巧而勇猛者乃勇士大臣。
对言语柔和而耳根轻浮者不可托付，闻谤言耳根不动者可大加信赖，父母三宝置于首位者乃自身福报。
对恶人以礼相待是卑贱之因，对敌人以忍耐对待后则敌人畏惧，心性轻浮之人不可委以重任。
妻子虽貌美而过分迷恋男子者不可娶，私自挪用财物之妻子是死亡之兆，言语温和心胸宽广言有威严而平和者为贤明。
勇敢正直可托付者称为男子，言语善巧对敌凶狠者亲友甚惧，为人办事若如己事般努力则奸诈少，舍己为人者不可靠，阿谀奉承面凶恶不可靠者是负心女子。

།འཇམ་ལ་གྲོས་གལ་གཅོད་ཞི་བཙན་ན་གྲོས་ཟླ་བྱ། །དཔའ་ལ་གཉིད་ཆུང་ལག་པ་གཙང་བས་ལམ་ གྲོགས་བྱ།།ཉེ་རིང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་གྲོགས་དང་འགྲོགས། །སྤྲོ་རིང་ཁ་ཚགས་དམ་པའི་འཁོར་རེ་སྐྱིད། །ཕ་ཁུ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་ངན་པ་ཕོས་ཚིག་ཆེ། །འཕྲལ་དུ་ཁོང་གྱོད་ང་རོ་ཆེ་བའི་མི་དང་འགྲོགས་པ་བྱུར། །ཕ་ཚན་བཟང་པོའི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ངན་པ་རང་མཐོང་ཆེ། །ཁ་དམན་ ཁྱིམ་མཚེས་ཀུན་ལ་སྡང་བའི་མི་ནི་གླང་།།མནའ་མ་རྣམས་དང་འཁོན་པར་བྱེད་པའི་བཤལ་ཐག་ཡིན། །ངན་ལས་བུ་ཕོས་བྱས་ན་གྲོས་རེ་ཁུག་པ་རེ། །ཕར་ངན་བུ་རུ་ངན་ན་གྲོས་མཇུག་འཐབ་མོས་བྱེད། །སྔོན་དུ་དཔའ་བོ་ཐོད་རྒལ་བྱས་ན་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་ཏེ་དགྲ་ཡང་རྩི། །མི་བཙན་བརྫུན་དུ་ སྨྲས་པའི་ཚིག་མི་བཙུན།།སྨྲ་མི་ཉན་པའི་ནང་དུ་སྨྲ་བ་བླུན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །རང་ཤེས་ཆུང་བ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྨོད་པ་ངན་པ་ཡིན། །ཕ་མེས་ཡོན་ཏན་སྨོས་ཤིང་རང་སྤུ་ངན་པ་ལོ་ཉེས་ཡིན། །ཁོང་གྱོད་གཉེན་ལ་སྡང་བ་བུ་ལོན་ངན་པ་བྱོལ་སོང་ཡིན། །བྱས་པ་མེད་པར་རང་མཐོང་ཆེ་བ་ གླེན་པ་ཡིན།།བཅོལ་བ་མེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་སྨྱོན་བ་ཡིན། །ཟས་ངོར་འཁྲུག་ལྡན་བྱེད་པ་ཕུང་བ་ཡིན།། །།སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་བརྫངས་པ། །ཚུལ་ཆོས་མི་བྱ་ཤེས་པའི་ས་མི་གཟུང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱ། །བལྟས་པའི་ཚིག་ལ་མི་བརྟག་དོན་ལ་ དཔྱད།།ལུང་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་འགྲོགས། །སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཞེས་ཕུག་ཏུ་ཡོང་མི་འདུག་།ཡིད་ཆེས་མེད་པར་བསྒོམ་པར་ཚུལ་མི་བཅོས། །ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཅིང་མཁས་པའི་ཞལ་ཡང་ལྟ། །ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཅིང་བློ་ལ་སྣང་བ་དང་། །སྒོམ་པའི་གོལ་ སྒྲིབ་ཆོད་ཅིང་དོན་ཤེས་ཤིང་།།རུས་སྦལ་ཁོ་གོར་ནང་ན་འདུག་པ་དེ། །བརྐྱང་བསྐུམ་འདུག་འགྲོ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་ལྟར། །འཁོར་གྱིས་སླེབས་པར་མ་ཡིན་དབེན་པར་འདུག་།སྙིང་པོ་དོན་ལས་ཉིན་མཚན་འབྱུང་མི་བྱ། །ཆུང་མ་གཤིན་ཡང་བསྒོམ་གཡོག་བྱ་བ་མིན། །འདུ་ ལོང་ངན་པར་འཁོར་དུ་བསྟེན་མི་རུང་།།རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ལ་ཡེངས་མི་བྱ། །གཡེང་དང་བྱིང་རྨུགས་ཡོད་ཞིག་ཡོད་གྱུར་ན། །ཚུལ་འཆོས་མི་བྱ་བླ་མ་རྣམས་ལ་དྲི། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྟགས། །ཅི་ལའང་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་མཉམ་པར་ འགྱུར།།དེ་འདྲའི་སྒོམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཚུངས། །དུས་མིན་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་གདམས་ངག་འདི། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཤར་བར་སྨོན།། །།སྤྱིའི་བན་དེ་རྣམས་ལ་བརྫངས་པ། །མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ནི། །ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་དུས་བཞིར་གཡོ་མི་བྱ།།དམ་ཆོས་ཟབ་མོའི་ཕྱིར་ནི་སྲོག་གིས་བོར། །མཁས་སུ་རེ་ཞེས་ཤེས་པའི་ས་མི་གཟུང་། །བདག་གིས་ཤེས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་གཞན་ལ་དྲི། །ཆོས་ཀྱི་སྲིད་པ་ས་གསུམ་སེམས་པ་བཞིན། །ངོམས་པར་མི་བྱ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བསླབ། ངེས་ པ་རང་ལ་མེད་པར་གཞན་མི་བསླབ།།བསྲུང་བ་རྣམ་གསུམ་ཞིང་ཚིགས་བཞིན་དུ་བསྲུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ལྷ་ལྟར་བཀུར། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མིག་གི་འབྲས་ལྟར་བཙའ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མཁས་ཀྱང་གསང་ཐེག་ལ། །གཞན་ཤེས་དེ་ལ་མ་འབྱོར་བན་དེ་ནི། །ཐེག་གཞན་ ཤེས་ཀྱང་གསང་ཐེག་མ་འབྱོར་ན།།གསེར་འདོད་བོང་བ་རྙེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་སྐྱེ་རྒྱུད་མ་ཆོད་པར། །བཙུན་པར་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་བཙུན་པ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །ས་བོན་རུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ།

温和时要做出决断，强硬时要商议。
勇敢时要警醒，手要清洁做伴侣。
无论远近都要结伴而行。
长期欢乐，言语谨慎，善友相伴最快乐。
好父叔的坏儿子说大话。
暴躁易怒、声势浩大的人要远离。
生于良善亲族中的恶人自视甚高。
卑劣的邻居憎恨他人就像牛一样。
与媳妇们结怨的是绳索。
坏事由儿子做了要商量一下。
父亲和儿子都不好时，商议的结果就是打架。
先前勇士越过险阻成为英雄连敌人也敬重。
强势者说谎的话不可信。
在不该说话的场合说话岂不是愚蠢？
自知甚少却诽谤有才德者是恶人。
谈论祖先的功德而自己无能是荒年。
暴躁憎恨亲友的债务人是畜生。
无所作为却自视甚高是愚人。
无人委托却插手是疯子。
为食物而争吵是自取灭亡。
赠予修行者：
不要伪装修行，不要自以为有智慧。
要研习三藏。
不要只看文字要思维意义。
要亲近精通经典的上师。
不要说自己是修行者就躲在山洞里。
没有信心不要伪装修行。
要断除疑惑并请教智者。
断除疑惑心中明了。
断除修行的迷误障碍并了知意义。
就像乌龟在壳中那样。
伸缩行止他人看不见一样。
不要被眷属包围要独处。
日夜不离本质意义。
即使妻子贤惠也不要让她做修行助手。
不要与不良人为伴。
以自心为证莫散乱。
如果有散乱和昏沉。
不要伪装要请教上师。
一切平等本性的标志。
于一切无执著即成平等。
这样的修行者与佛无异。
愿此教言时时刻刻。
在修行者心中生起。
赠予一般僧人：
断除十不善行持十善业。
身语意三门四时不要虚伪。
为了甚深正法可以舍弃生命。
不要自认为有智慧。
即使自己知道也要请教他人以断疑惑。
如同思维三界的法性。
不要满足要以三慧学习。
自己没有定解不要教导他人。
要如实守护三种律仪。
要如同本尊那样恭敬金刚上师。
要如眼珠般珍惜甚深教言。
虽通达一切乘但于密乘。
其他了知但于此未得成就的僧人。
虽知其他乘但未得密乘成就。
如同求金却得石头一样。
五毒烦恼相续未断。
要断除出家相续真可怜。
未断烦恼与出家身相不相符。
如同腐烂种子的果实一般。

།ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ དུག་སྡོང་མ་བསྒྱེལ་བར།།སྒུར་ནས་ལྷ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། དུག་སྡོང་མ་བསྒྱེལ་ཟབ་སྲུང་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །སྐྱེར་ཚེར་དར་གྱིས་ཕུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་དབྱིངས་སུ་མ་བསྐོར་བར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཆོས་དབྱིངས་མ་མཐོང་བསྐོར་ བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས།།མར་འདོད་ལྷ་ཁང་ཁྱིས་བསྐོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་མ་དག་པར། །གདོང་བཀྲུས་ལག་པ་བསྙལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། །རྣམ་པར་མ་དག་འཁྲུ་བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །བྲེ་ཀ་ནས་ཀྱིས་བཅད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ཞི་བར་མ་བྱས་ པར།།ཆོས་ཉིད་ཞི་བར་ལྟ་བར་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞི་བར་མ་བྱས་ལྟ་བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །ཆར་མ་གནམ་སྡོང་ལྗོང་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་མགོ་བོ་མ་བྲེགས་པར། །མགོ་ཟླུམ་དཔུང་ཟླུམ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་མ་བྲེགས་མགོ་ཟླུམ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །མུན་ གནག་ནང་ན་རྫས་ཚོལ་ཇི་བཞིན་ནོ།།ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་དུལ་བར་མ་བྱས་པར། །ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དུལ་བར་མ་བྱས་དགྲ་འཇོམས་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །རི་གཟར་རྦབ་ཤོར་འཛིན་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།

在五种烦恼毒树未倒下之前，弯腰向神灵顶礼实在可怜。毒树未倒下，深护二者不相容，如同用丝绸包裹荆棘。
在五种烦恼未转入法界之前，绕行佛塔实在可怜。未见法界，二种绕行不相容，如同狗绕着想要肉的佛殿。
在五种烦恼未完全清净之前，洗脸擦手实在可怜。未完全清净，二种洗涤不相容，如同用糠秕切割。
在五种烦恼未平息之前，观想法性寂静实在可怜。未使平息，二种观想不相容，如同无雨天空下的幼苗。
在五种烦恼头颅未剃除之前，剃头着袈裟实在可怜。烦恼未剃除，二种圆头不相容，如同在黑暗中寻物。
在五种烦恼未调伏之前，降伏他方敌军实在可怜。未经调伏，二种降敌不相容，如同想要抓住悬崖落石。

།ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལྟ་བས་ཀློང་དུ་བྱ། །སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་ བསམ་གཏན་རྒྱུན་མི་བཅད།།ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅད་པར་རིགས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོས་ལྡང་བ་གནས་སུ་བསྟིམ། །ཡང་ལྡང་ཡང་ལྡང་བྱེད་ན་ཆོས་ཉིད་བསམ། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་བསམ་བའི་གཏན་ལ་གཞུག་།རང་དབང་མེད་པར་གཞན་དབང་བསྐུར་མི་བྱ། །དུས་ གསུམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བློ་ལ་གཞག་།གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་གྲོང་ཡུལ་མི་ལ་ནི། །བསྟན་པར་མི་བྱ་རྔ་དྲིལ་ཡང་མི་བརྡུང་། །ཡས་ར་ཡས་ལུག་མཁས་ཞེས་གསད་མི་བྱ། །ཕོ་མོ་མང་པོའི་ནང་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཁྲེལ། །ཟས་ནོར་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡོན་དུ་འཚོང་བ་སྨྱོས། ། གསང་སྔགས་བསམ་གཏན་ཡི་དམ་ཉིད་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་མེད། །བན་དེའི་རང་བཞིན་གྲོང་གི་དབུས་མི་འདུག་།ཚོང་ལ་མི་བཟའ་སྡིག་པའི་རྨང་གཞིར་འགྲོ། །ཕོ་བླ་མི་བྱང་ཆུབ་མའི་དད་ཀྱང་སྐྱུངས། །བེའུ་མང་པོ་མི་བསྲེལ་སྡིག་པའི་རྒྱུ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་འགྲོ་དོན་བྱེད་འདོད པས།།རང་སེམས་དག་ན་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ། །མི་ནག་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་འགྲོ་དོན་ཡང་། །ཚོད་ཡོད་མི་བྱ་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་བྱ། །འདི་རྣམས་མ་ནོར་ཤེས་པ་བན་དེ་ཡིན། །ཉིན་རེ་བཟླས་པ་མི་གཅད་སྐྱོ་དུབ་ཀྱང་མི་བྱ། །རྩེ་གཅིག་དང་དུ་བླངས་ལ་བྱ་བ་ཡིན། །མཁས་ པའི་རང་བཞིན་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན།།ཚིག་ལ་མཁས་པ་ནེ་ཚོ་ཚིག་ཟློས་མཁས། །རྩེ་གཅིག་ཡང་དག་བདེན་པའི་རླུང་ལས་ནི། །རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ལ་ཉམས་མི་བྱ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ནི། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཏིང་འཛིན་བྱ། །ཤེས་པ་ཆེ་ ཡང་མཁས་པའི་ས་མི་གཟུང་།།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ལྷ་བཞིན་དུ། །ཁུར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཡི་དམ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་དང་མི་འབྲེལ་བརྩེ་གདུང་ཚེ་མར་འགྲོགས། །བདེན་པ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །མིག་གི་འབྲས་ལྟར་བཀུར་བའི་རང་བཞིན་ལ། །གཡོག་འཁོར་ངན་པ་སློབ་དཔོན་ སྤོང་བྱེད་པ།།ཉན་བྱེད་མི་དེ་བླུན་པོ་སྤྲེའུ་ཞེས་བྱ། །འདི་རྣམས་བདག་གིས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་འདི། །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེའི་སེམས་ལ་ནི། །གདམས་ངག་འདི་ནི་ཀུན་ལ་ཤར་བར་སྨོན།། །།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ ་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ་འབངས་དང་།

以深奥的法性见解融入境界。以行为利益众生，不断禅定相续。
应当以智慧宝剑斩断生死相续。将五毒烦恼融入本位。
若再三生起，则思维法性。安住于平等之义的禅定中。
不要失去自主而受他人控制。将三世诸法的性相安住于心。
深奥的密咒不应向城市俗人显示，也不要敲打鼓钹。
不要因为上等的山羊和绵羊而称为智者并杀生。在众多男女中修行感到羞愧。
以饮食财物出售深奥密咒更是愚痴。密咒禅定本尊不可买卖。
比丘的本性不应住于城市中央。不要经商，那是罪业的根基。
不要做男上师，对女菩萨的信心也要收敛。不要混杂众多小徒，那是罪业之因。
日夜不分地想要利益众生。自心清净则成就所愿。
对众多凡夫俗人的利益事业，也要适度而行，应当以禅定为主。
明白这些不错谬的即是比丘。每日诵咒不间断，虽疲惫也不懈怠。
应当专一地接受并实行。智者的本性是通达实义。
善于言辞者只是善于重复词句。从专一正确真实的气脉中，
以自心为证，不要退失。日夜不分地于法义中，
三世无聚散地入定。虽有大智慧也不执著于智者之地。
应当如同本尊般恭敬金刚上师，专一地视其为本尊。
与其不相离，以慈爱相伴终生。开示真理的金刚上师，
应当如眼珠般恭敬，对于舍弃上师的恶劣眷属，
听从此类人者即是愚痴猴子。这些我所略说的内容，
为了西藏国土的利乐之心，愿此教言普照一切。
大师佛密对西藏王赤松德赞君臣等


D4195

བོད་བཙུན་རྣམས་ལ་བརྫངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གོ།།[་]@། །དད་སྐྱེད་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ།། @##། །སེམས་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་སྐྱེད་མཛད་པའི། །དད་པ་སྐྱེད་མཛད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །མོས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ བའི་དཀོན་མཆོག་ལ།།བདག་ཉིད་གུས་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང་། །གཏི་མུག་མུན་པས་ཤེས་རབ་དམིགས་བུ་ལྗོངས། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་བས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཟུང་ཞིང་ལྕགས་ བཅུག་པའི།།མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུ་བདག་གིས་བརྩམ་པར་བྱ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་ཚུར་བལྟས་བས། །མི་ལུས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ། །གྱང་ངོས་སྲན་མ་གཏོར་བ་གཅིག་ཆགས་སྲིད། །ཐམས་ཅད་ས་ལ་ལྟུང་ནས་སོང་བ་ལྟར། །མི་ལུས་ཐོབ་དཀའ་ སེམས་ཅན་གྲངས་ལ་ལྟོས།།རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ནས་གཉའ་ཤིང་བུག་པ་དང་། །རུས་སྦལ་ཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ནས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །སྦྱིན་ནོར་འདྲ་བའི་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་ཚེ། །འདི་ལ་ཕན་པའི་ ཐར་པ་མ་བསྒྲུབས་པར།།ཕྱིས་ནི་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི། །ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ཚེ་འདི་ཆུང་མ་གསན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཐར་ལ་མི་མོས་སྡིག་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་འགྲན་སེམས་བྱེད། །དམའ་ལ་ ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས་པ་སྐྱེ་།།མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །རང་དོན་ཐར་པ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བྱས་ནས། །འཁྲུལ་དོན་བུ་དང་ནོར་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། །སྐྱབས་པའི་ཆོས་བཞག་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་བོར། །སྡུག་པའི་མི་ཆོས་གླེན་པའི་བུ་ནོར་སོག་།ཇི་ཙམ་སྡིག་པ་ བསྡོས་ནས་ནོར་བསགས་ཀྱང་།།སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་རྨོངས་པ་བདག་ཉིད་འཁུར། །བསགས་པའི་ནོར་ནི་ཁོ་བདག་བུ་ཚ་ཁྱེར། །རོ་དང་མཚུངས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བཟང་པོར་འཛིན། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད་ཀྱང་འབྲོས་བསམ་མེད། །ཕྱི་ན་རྟེན་མེད་ཟས་ནོར་བུ་ལ་ཆགས། ། དད་ལྡན་ཕ་མའི་གདུང་སེམས་རྩད་ནས་བྲལ། །བདག་ནི་སྟོབས་བཟད་གཞན་ནི་དྲེགས་པ་འཇོམས། །གཞན་གྱི་ནོར་དང་རྫས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། །མ་བཅོལ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཁ་གཏོགས་ཟེར། །ཉན་བཤད་དུས་ན་བསམ་པ་ལོགས་སུ་གཏོང་། །དཀོན་མཆོག་མཐོང་ན་སྐྱོན་མེད གཤེ་ཚིག་སྨྲ།།སེམས་ཅན་མཐོང་ན་ཞེ་སྡང་གསོད་སེམས་སྐྱེ། །འདི་ལ་སྐྱིད་ན་ཕྱི་མ་སྡུག་མོད་ཟེར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བོ་དེ། །མི་ལུས་ཆུད་གསན་ཨད་ཙ་སྙིང་རེ་རྗེ། །གླིང་མཆོག་བཞི་ན་འཛམ་གླིང་འདིར་སྐྱེ་དཀའ། །འདི་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་གནས་པ་ལ། ། མི་ལུས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ་ན། །འོན་ལོང་ཞ་བོར་གྱུར་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དཀའ། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་གཞོན་པའི་ཚེ། །དམ་ཆོས་མི་སྤྱོད་མི་ལུས་ཆུད་རེ་གསན། །གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །ངན་སྐྱུགས་འཕྱག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་། །གང་ཞིག་མི་རུ སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་དག་།བྱེད་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བླུན་པ་ལགས། །ན་དང་རྒ་དང་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །མི་ལུས་ཆུད་གསན་འགྱོད་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །དཔེར་ན་ཟོན་མེད་དགྲ་ཕྱོགས་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །དགྲ་ཡིས་ཟིན་ནས་འགྱོད་པའི་འབྲས་སེམས་སྐྱེ་། །སྐྱེས་ཀྱང་ཕན མེད་བདག་གིས་མི་ཐར་ན།།དེ་འདྲ་དེ་བས་ཆོས་ལ་འབད་པར་རིགས། །ཕྱིས་འཇིགས་དོགས་ནས་སྔོན་དུ་མཁར་དཔེ་རྩིག་།ཕྱི་མ་ངན་སོང་འཇིགས་ནས་སྔོན་དུ་སྤྱོད། །ལོ་དུས་སུ་ནི་དར་ཅིག་མི་སྡོད་ན། །ནམ་ལ་ཡོད་དེ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དོ།

致藏地僧众的书信。